Uchutenshi: Tao

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Cuando buscas, no encuentras... porque te mantienes ocupado en el resultado que deseas obtener de conformidad con tus apegos. Pero cuando solo observas, sin buscar; encuentras.

Porque sin interferir, restableces tu verdadera forma, y es cuando te encuentras sostenido por la naturaleza.

¿Te atrae un perfume más que otro?

¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento?

¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo?

Entonces tu mente está separada: de sí misma,

de la unidad, del Tao.

Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.

Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa,

todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar

a percibir la verdad sutil.

Las minúsculas partículas que forman el vasto universo

no son en absoluto minúsculas. Tampoco el vasto universo

es vasto. Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo,

que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao,

intentando hacerlo inteligible y manejable.

Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo

que está más allá del conocimiento es inmanejable.

Sin embargo, existe este consuelo:

Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta

de sus dedos.

El origen del Universo es la Madre del mundo.
Quien encuentra a la Madre para conocer a los hijos,
quien, al conocer a los hijos, retorna a la Madre,
nunca correrá peligro.
Quien cierra la boca y obstruye sus puertas,
nunca sufrirá penas.
Quien abre la boca y se empeña en arreglar sus asuntos,
no tendrá remedio.
Ser lúcido es ver lo ínfimo.
Conservar la sabiduría es ser fuerte.
Si uno usa su luz para regresar a la claridad,
no corre ningún peligro.
A esto se le llama el manto de la eternidad.

El Cielo alcanzó el Uno, purificándose.
La Tierra alcanzó el Uno, y cristalizó.
Los Dioses alcanzaron el Uno, y se hicieron poderosos.
El Valle alcanzó el Uno, y se llenó.
Todas las cosas alcanzaron el Uno, y nacieron.
Los reyes y príncipes alcanzaron el Uno,
y se convirtieron en modelo para el mundo.
Todo esto lo creó el Uno.
Si el Cielo no se purificara por el Uno, estallaría.
Si la Tierra no cristalizara por él, temblaría.
Si los Dioses no tuvieran potencia,
no serían más que piedra.
Si el Valle no se llenara, se agotaría.
Si las cosas no hubieran nacido del Uno,
se extinguirían.
Si no fuera él quien eleva a reyes y príncipes,
caerían.

La raíz de lo noble es lo humilde.
En la base de lo elevado está lo bajo.

Reyes y príncipes se llaman a sí mismos:

«Solitario», «Huérfano», «Nimio».
De está manera señalan que su raíz
es lo humilde.
¿Acaso no es así?

No desees el brillo resplandeciente de la joya,
sino la aspereza de la piedra bruta.

El virtuoso no actúa.

El amable actúa sin interés propio;

El justo actúa no desatendiendo su propio interés;

El religioso actúa para reproducir su propio interés.

Si el Tao se pierde, queda la virtud;

Si la virtud se pierde queda la amabilidad;

Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;

Si la justicia se pierde, queda la religión.

Las jerarquías bien establecidas no pueden

desarraigarse fácilmente;

Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;

Por eso la religión permanece generación tras generación.

La religión es el fín de la virtud y la honestidad,

El comienzo de la confusión;

La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,

El origen de la estupidez.

El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;

Confía en el fruto, no en la flor;

Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.

La gente está feliz como en una fiesta suntuosa
o jugando en el campo en primavera;
pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando,
como un recién nacido antes de aprender a sonreír,
solitario, sin hogar.

La gente tiene lo suficiente y para compartir,
pero yo no poseo algo,
y mi corazón es ignorante,
turbio y ensombrecido.

La gente está radiante y segura,
mientras yo sigo ciego y confuso;
la gente es inteligente y sabia,
mientras permanezco torpe e ignorante,
sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,
sujeto a nada.

La gente está ocupada con un propósito,
mientras sigo imparcial y tosco.
estoy aparte del resto de la gente
todavía sostenido por la Naturaleza.

No conozco nada y nada me preocupa, no veo diferencia entre si y no, no veo diferencia
entre bien y mal, no temo aquello que la gente teme en la noche.

Alcanza un estado de inacción tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.
Lo blando vence a lo duro; lo que carece de forma penetra lo impenetrable;
hay valor en no actuar. Enseñando sin palabras, trabajando sin acción;
es algo que pocos pueden comprender.

Y no considerarás las cosas como si fuesen contenedoras de cualidades intrínsecas,
ni como si estuviesen desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarás
entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa
debe utilizarse al igual que una balsa; una vez que lleva a uno que cruza
la corriente hasta la otra orilla, se abandona.

Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas;

El arte, perfeccionado, no tiene sentido;

El sexo, perfeccionado, no tiene clímax;

La forma, perfeccionada, carece de forma.

Los mayores secretos de la alquimia son el agua de la vitalidad, el fuego del espíritu
y la tierra de la atención. El agua de la vitalidad es la energía de la verdadera unidad
primordial. El fuego del espíritu es la iluminación. La tierra de la atención es la cámara
central, la mente celeste.

La vía alquímica de "El secreto de la flor dorada" consiste en sublimar la mente original pura a partir de la mente consciente condicionada. Así el plomo es negro por fuera pero en su interior lleva una flor dorada...

Primero habría que preparar la sustancia "amarilla misteriosa". Añadase una solución de rejalgar y una solución de alumbre. Tómese varias docenas de libras de sal gruesa Kansu, sal alcalina en bruto, alumbre, conchas de ostra (pulverizadas), arcilla roja, esteatita (pulverizada) y carbonato de plomo; y con esto hágase el Lodo Seis-Uno. Después de calentarlo durante treinta y seis días el elixir estará hecho, y cualquiera que lo tome de manera continua durante siete días se hará inmortal.
Ahora bien, si este elixir se prepara en forma de píldoras con "grasa misteriosa" [bsüan kao] y se coloca sobre un fuego intenso, se convertirá en oro muy rápidamente. También se puede fabricar oro cogiendo 240 chu de este elixir y añadiéndole 100 kati de mercurio, y luego, al calentarlo, se convertirá en oro.

Su aliento se esparce, su vida se acorta, el cuerpo muere y el alma parte; entonces el color pasa a ser un púrpura intenso, brillante y luminoso, se ha restablecido un elixir! Sólo la cantidad que cabe en la punta de un cuchillo demostrará ser bastante eficaz...