Uchutenshi

¿Te atrae un perfume más que otro?

¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento?

¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo?

Entonces tu mente está separada: de sí misma,

de la unidad, del Tao.

Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.

Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa,

todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar

a percibir la verdad sutil.

Las minúsculas partículas que forman el vasto universo

no son en absoluto minúsculas. Tampoco el vasto universo

es vasto. Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo,

que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao,

intentando hacerlo inteligible y manejable.

Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo

que está más allá del conocimiento es inmanejable.

Sin embargo, existe este consuelo:

Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta

de sus dedos.

El origen del Universo es la Madre del mundo.
Quien encuentra a la Madre para conocer a los hijos,
quien, al conocer a los hijos, retorna a la Madre,
nunca correrá peligro.
Quien cierra la boca y obstruye sus puertas,
nunca sufrirá penas.
Quien abre la boca y se empeña en arreglar sus asuntos,
no tendrá remedio.
Ser lúcido es ver lo ínfimo.
Conservar la sabiduría es ser fuerte.
Si uno usa su luz para regresar a la claridad,
no corre ningún peligro.
A esto se le llama el manto de la eternidad.

El Cielo alcanzó el Uno, purificándose.
La Tierra alcanzó el Uno, y cristalizó.
Los Dioses alcanzaron el Uno, y se hicieron poderosos.
El Valle alcanzó el Uno, y se llenó.
Todas las cosas alcanzaron el Uno, y nacieron.
Los reyes y príncipes alcanzaron el Uno,
y se convirtieron en modelo para el mundo.
Todo esto lo creó el Uno.
Si el Cielo no se purificara por el Uno, estallaría.
Si la Tierra no cristalizara por él, temblaría.
Si los Dioses no tuvieran potencia,
no serían más que piedra.
Si el Valle no se llenara, se agotaría.
Si las cosas no hubieran nacido del Uno,
se extinguirían.
Si no fuera él quien eleva a reyes y príncipes,
caerían.

La raíz de lo noble es lo humilde.
En la base de lo elevado está lo bajo.

Reyes y príncipes se llaman a sí mismos:

«Solitario», «Huérfano», «Nimio».
De está manera señalan que su raíz
es lo humilde.
¿Acaso no es así?

No desees el brillo resplandeciente de la joya,
sino la aspereza de la piedra bruta.

En épocas de mucho hambre, las hijas de los granjeros vendían sus cuerpos para subvenir a las necesidades de sus familias. Estas prostitutas eran conocidas con el nombre de “loto en el fango”. En un dibujo que representaba a varias de ellas, Takuan escribió el poema siguiente:

“El Buda vende la doctrina, los patriarcas venden el Buda, los maestros venden los patriarcas, ella vende su cuerpo, para que se aplaquen las pasiones de todos los seres. La forma no es diferente del vacío ni las pasiones de la sabiduría”.

En las conversaciones y debates que he tenido con algunos de mis contemporáneos, he notado está tendencia vehemente a adornar sus palabras de una forma tan grosera que me terminan sangrando los ojos. Entre éstos, los «filósofos», con una clara inclinación a la retórica inútil hegeliana, y una tendencia enfermiza a las rimas rebuscadas, palabras impronunciables y términos inverosimiles, lo único

que logran, es confundir más.

Sus términos oscuros y ambiguos sólo logran generar más dudas que respuestas. No aportan mayor contenido al debate, mas que una rica ensalada de términos burgueses y rebuscados poco útiles y aplicables.

Ésta tendencia obsesiva, digna de los sueños más lucidos de un joven Rilke, o a los viajes vehementes de un Gérard de Nerval, transformando sus palabras en una quimera del lenguaje, en una transmutación de la razón, son solo un síntoma; el síntoma de la decadencia, del retroceso filosófico, ¿Donde han quedado los grandes pensadores? parece que murieron en la antigua Grecia.

Para ser un filósofo contemporáneo, solo se requieren dos cosas:
Citar de carretilla a los clásicos, y repetir ad nauseam, la retórica pueril de «los grandes» como Hegel, Husserl, el alevoso Kant, y el infame Heidegger.

¿Y cual es la solución? —ciertamente luce más simple de lo que se podría apreciar a simple vista—, dejen de lado todos esos dogmas, esos preceptos decimonónicos, esa moral cáduca, pueril, ese amor desaforado al dualismo; para emplear el libre ejercicio de la razón y el discernimiento, sólo se requiere de un ojo crítico, que no este sujeto a lo moral contemporánea, que se libre del yugo y el dogma filosófico.

El virtuoso no actúa.

El amable actúa sin interés propio;

El justo actúa no desatendiendo su propio interés;

El religioso actúa para reproducir su propio interés.

Si el Tao se pierde, queda la virtud;

Si la virtud se pierde queda la amabilidad;

Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;

Si la justicia se pierde, queda la religión.

Las jerarquías bien establecidas no pueden

desarraigarse fácilmente;

Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;

Por eso la religión permanece generación tras generación.

La religión es el fín de la virtud y la honestidad,

El comienzo de la confusión;

La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,

El origen de la estupidez.

El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;

Confía en el fruto, no en la flor;

Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.

El Maestro y varios discípulos van caminando. Uno de ellos pregunta:

—Maestro ¿A dónde vamos?
—Ya llegamos. —responde el maestro—.
—Maestro, ¿A dónde vamos?.

El Maestro vuelve a responder:

—Ya llegamos.
—Maestro pero anteriormente ya habíamos llegado.
—En este planeta, en este universo, en esta vida, simplemente ya llegamos.

Y el maestro continuó caminando.